eudaimonia

幸福是一种善，它是一种最高的善，它是一种最高的快乐。 ——亚里士多德

Eudaimonia是亚里士多德伦理学中起着核心作用，用亚里士多德的话来说，eudaimonia是在完备的生活中的、合乎德性的、理性的活动 ，这里面包含了三层意思：理性或说明慧（phronesis ），合乎德性（virtues），以及完备（complete）的生活，同时必须是有活动（action）的。亚里士多德《尼各马可伦理学》中关于eudaimonia及相关概念的论证可总结如下：首先存在有一个最终的目的，这个目的即是“最高的善”(the highest good)，其它所有的“善”如健康、财富、快乐、美貌、友善等等本身并不是目的，而都只是通向“最高的善”的手段和方法。他进一步论证，“最高的善”就是这里所讨论的eudaimonia，是实现德性（virtue）的活动，也是人一切行为的最终标的（telos），其本身就具有自足性(self-sufficient)和完备性（complete）。最后，明慧指导着人行动的发生。正因如此，与幸福、快乐等概念相区别，eudaimonia是与人的行为紧密相关的，“有所作为”（doing well）成为了赋予人荣耀与神性、使人区别于自然界的动物而成为城邦的（政治的）动物，甚至 “有所作为”即是eudaimonia的近义词。至于德性，在经典的古希腊德性伦理学中，eudaimonia以德性为必要条件，而在斯多葛学派那里，德性是eudaimonia的充分条件。无论怎么看，都应当注意两者之间具有非常紧密的联系。

1.2 EUDAIMONIA、幸福和快乐。

Eudaimonia、幸福和快乐的内核有着根本的区别。

亚里士多德的说法是，幸福仅仅是eudaimonia的一个狭义的表述。笔者看来，同是关乎伦理，Eudaimonia与幸福的不同在于，前者更强调个人，涉及的是伦理学中明慧和德性等，而幸福对个体的要求仅仅是保持善良即可，更强调的是家庭和社会伦理概念，个人却好像淹没在父慈子孝的伦常之中了。

亚里士多德是不认同快乐主义的，即快乐并不是追求的目标，而是伴随着追求任何东西的过程产生的。但是eudaimonia却是最高的善和最终的目的，就是我们所追求的目标，这一点可能是eudaimonia与快乐最大的不同之处。

eudaimonia is an ancient greek word

亚里士多德说的幸福，英文是happiness，但是它的愿意与happiness不尽相同，注释中指出了这点。原词转写成英文是“eudaimonia”，有人认为应该翻译为“繁荣”，“茂盛”等。是一种生命绽放的状态，是人生应该追求的东西。而且也不是一种状态，而是一种活动，是人的肉体和灵魂的圆满的实现活动。幸福本身就是目标而不是达到善的手段。

既然幸福的定义是一种活动，那它是等不来的，必须去主动的追求，去学习。幸福是合于德性的实践活动，因此我们必须学习什么是德性。亚里士多德在这里把德性分成了两类，一类是理智德性，一类是道德德性。理智德性是需要靠理性思考来获得的德性，比如智慧，明智等，靠教导和培养活动；道德德性则通过习惯来养成的行为。亚里士多德指出，“道德的”这个词就是从“习惯”演变而来的。道德德性不是人的本性，不是天然产生的，而是反自然的，通过人的习惯养成获得的。这是非常踏实的观点，我非常认同。他也指出了从小养成习惯的重要性。

老师柏拉图把善当作永恒实在的最高理念，万物衍生之源，相对于这种极端抽象，把幸福作为最高善是截然不同的现实观点。他是属于人的善，是人的活动的目的。亚里士多德认为柏拉图的善的观点无助与我们的实践，我们追求的是可实践的善。实践、活动是高频率出现的词。在第一卷中，主要论述的就是幸福作为最高善这个观点。

伦理学论证的是什么是该做的，什么是不该做的。这本书在西方伦理学中是极其重要的奠基之作，很多观点到现在也不过时。本书的结构非常清晰，首先指出什么是善，然后围绕怎么去得到善来展开论述。亚里士多德观点鲜明的提出：“幸福是最高善”。而“幸福是灵魂的一种合于完满德性的实践活动”。因此绝大部分篇幅是在考察各种德性，可以看作德性百科全书。

为什么Demon在希腊语里是Daimon，但意思完全相反？

eudaimonia is an ancient greek word。

eudaimonia是一个古希腊单词。

谁知道亚里士多德的资料？急需！

Demon用英语翻译成恶魔，转变为希腊语时则变成Daimon，用中文翻译是都统称为恶魔，但在希腊语中两则意思则相反 ，因为不了解希腊语他们的意思，则只知道意思却相反。

这让我又想到印度的 Deva 和 Devi 二神的名字与 Devil（恶魔）这个词语的关联。

eu-daimon-ia 的意思是“处于快乐的状态”；eudaimonia 真正的意思不是表面上的“快乐”“幸福”，而是看上去更加高深的一种状态，是一种处于“be accord with nature”的状态。

然后我又去Demon词条重新看了一下，找到了这个：

The original Greek word daimon does not carry the negative connotation initially understood by implementation of the Koine δαιμόνιον (daimonion)。

希腊语中得 【Daimon】 不再带有最初【希腊通用语】中【Daimonion】的运用所理解的负面意义。【希腊通用语】是没有标点和空格的，有如中国古代的文言文。所以很容易产生歧义，比如：“ Godisnowhere" 可以理解为 "God is now here"(上帝在这里了） 或者 "God is no where".（哪里也没有上帝）。

对于各国语言的认知，翻译出来的意思也会有很大的差别，我们需要去了解学会一个国家深厚的文化底蕴，这时再去了解时 ，也许就多了一些灵感。

亚里士多德（希腊语：Αριστοτέλης，前384年—前322年3月7日）是著名的古希腊哲学家，他是柏拉图的学生、也是亚历山大帝的老师。他在许多领域都留下广泛著作，包括了物理学、形而上学、诗歌（包括戏剧）、生物学、动物学、逻辑学、政治、政府、以及伦理学。苏格拉底、柏拉图、以及亚里士多德三人被广泛认为是西方哲学的奠基者。一些人认为亚里士多德发展出的学派是柏拉图哲学思想的延伸，一些人则认为柏拉图和亚里士多德两人所代表的是古代哲学里最主要的两大学派。

亚里士多德在前384年生于色雷斯的斯塔基拉（Stagira），父亲是马其顿王的御医。从小亚里士多德在贵族家庭环境里长大。在18岁的时候，亚里士多德被送到雅典的柏拉图学园学习，此后20年间亚里士多德一直住在学园，直至老师柏拉图在前347年去世。柏拉图去世后，由于学园的新首脑比较同情柏拉图哲学中的数学倾向，令亚里士多德无法忍受，便离开雅典。但是从亚里士多德的著作中可以看到，虽然亚里士多德不同意波西普斯等学园新首脑的观点，但依然与他们保持良好的关系。

离开学园后，亚里士多德先是接受了先前的学友赫米阿斯的邀请访问小亚细亚。赫米阿斯当时是小亚细亚沿岸的密细亚的统治者。亚里士多德在那里还娶了赫米阿斯的侄女为妻。但是在公元前344年，赫米阿斯在一次暴动中被谋杀，亚里士多德不得不离开小亚细亚，和家人一起到了米提利尼。3年后，亚里士多德又被马其顿的国王腓力浦二世召唤会故乡，成为当时年仅13岁的亚历山大大帝的老师。根据古希腊著名传记作家普鲁塔克的记载，亚里士多德对这位未来的世界领袖灌输了道德、政治以及哲学的教育。亚里士多德也运用了自己的影响力，对亚历山大大帝的思想形成起了重要的作用。正是亚里士多德的在影响下，亚历山大大帝始终对科学事业十分关心，对知识十分尊重。但是，亚里士多德和亚历山大大帝的政治观点或许并不是完全相同的。前者的政治观是建筑在即将衰亡的希腊城邦的基础上的，而亚历山大大帝后来建立的中央集权帝国对希腊人来说无异是野蛮人的发明。

公元前335年腓力浦去世，亚里士多德又回到雅典，并在那里建立了自己的学校。学园的名字（Lyceum）以阿波罗神殿附近的杀狼者（吕刻俄斯）来命名。在此期间，亚里士多德边讲课，边撰写了多部哲学著作。亚里士多德讲课时有一个习惯，即边讲课，边漫步于走廊和花园，正是因为如此，学园的哲学被称为“逍遥的哲学”或者“漫步的哲学”。亚里士多德的著作在这一期间也有很多，主要是关于自然和物理方面的自然科学和哲学，而使用的语言也要比柏拉图的《对话录》晦涩许多。他的作品很多都是以讲课的笔记为基础，有些甚至是他学生的课堂笔记。因此有人将亚里士多德看作是西方第一个教科书的作者。虽然亚里士多德写下了许多对话录，但这些对话录都只有少数残缺的片段流传下来。被保留最多的作品主要都是论文形式，而亚里士多德最初也没有想过要发表这些论文。一般认为这些论文是亚里士多德讲课时给学生的笔记或课本。

亚里士多德不只研究了当时几乎所有的学科，他也对这些学科做出极大的贡献。在科学上，亚里士多德研究了解剖学、天文学、经济学、胚胎学、地理学、地质学、气象学、物理学、和动物学。在哲学上亚里士多德则研究了美学、伦理学、政治、政府、形而上学、心理学、以及神学。亚里士多德也研究教育、文学、以及诗歌。亚里士多德的生平著作加起来几乎就成了一部希腊人知识的百科全书。一些人还认为亚里士多德可能是在那个时代里最后一个精通所有学科和既有智慧的人了[1]。

亚历山大死后，雅典人开始奋起反对马其顿的统治。由于和亚历山大的关系，亚里士多德不得不因为被指控不敬神而逃亡加而西斯（Chalcis）避难，他的学园则交给了狄奥弗拉斯图掌管。亚里士多德说他会逃离是因为：“我不想让雅典人再犯下第二次毁灭哲学的罪孽。”（隐喻之前苏格拉底之死）[2]不过在一年之后的公元前322年，亚里士多德因为多年积累的一种疾病而去世。亚里士多德还留下一个遗嘱，要求将他埋葬在妻子坟边。

亚里士多德将他的哲学定义为一种“实质”，宣称他的哲学是“研究真实宇宙实质的科学”。柏拉图则是将他的哲学定义为“理想的科学”，理想指的是所有现象的基础原理。师徒两人都认为哲学是研究宇宙的科学，不过，亚里士多德是透过研究各种特定事物的实质来研究宇宙，而柏拉图则认为宇宙与其他特定事物都没有相连，在柏拉图来看那些事物都只是宇宙竖立的样本或模型罢了。对亚里士多德而言，研究哲学意味著从研究特定现象提升为研究事物的实质；但对柏拉图而言，研究哲学则代表著从研究一个普世理想提升为研究这些理想所转化的特定样本。亚里士多德的研究方式既是归纳法的也是演绎的，而柏拉图的研究方式在本质上则是源自于先验的原则。（Jori, 2003）

依照亚里士多德的说法，“自然哲学”一词表示对于自然世界的研究，这包括了运动、光、物理定律。在许多世纪之后这些领域成为了现代科学的根基，被以科学方法加以研究。在现代，“哲学”这一词通常仅被用于形容形而上学的领域，而非那些以物理科学方式观察自然世界的研究。相较之下，在亚里士多德的时代，“哲学”一词包含了所有人类知识的层面。

更广泛的说，亚里士多德将哲学与逻辑推理并立了，他将之称为哲学的“科学”。不过，他所使用的科学一词涵义与现代所谓的科学方法并不相同，“所有的科学（推理）要不是实际性的，就是可想像的、理论性的。”亚里士多德的实际性意味著伦理学和政治—亦即政治学，而可想像的科学则意味著对于诗歌和其他美术的研究，理论性则是对于物理学、数学、以及形而上学的研究。

有关形而上学和哲学，亚里士多德将之定义为“对无形事物的认知”，并称之为“第一哲学”、“理论的科学”、或称为“在最高抽象层次的事物”。而逻辑（或称为“分析”）则被亚里士多德视为是学习哲学的基本阶段，也因此亚里士多德的哲学可以被分为：

1. 理论的科学（数学、自然科学和后来被称为形而上学的第一哲学）

2. 实践的科学（伦理学、政治学、经济学、战略学和修辞学）

3. 创造的科学，即诗学。

“原因”关系

亚里士多德认为自然界有一种“原因”关系的存在。这种“原因”观念不同于近代以来的“因果”观念，“原因”与“为什么”相对应，并不与“结果”相对应。即“目的因”、“物质因”、“动力因”和“形式因”。

依据亚里士多德的说法，所谓的“物质因”（Material Cause）代表了一个事物从一堆零件、成分、基础、或是原料所组成的存在形式，将物质的构成追溯至零件的部分（要素、成分），接著形成一个完整的（系统、架构、混合、综合、复合、或结合）。举例而言，形成一尊大理石雕像的大理石等原料便是物质因。

“形式因”（Formal Cause）可以告诉我们一个事物是由怎样的定义、形式、形状、本质、综合、或原形所构成的，解释了构成一个事物的基本原则或法则，这只是整个事物（整套原因关系）的其中一部分（宏观结构）。举例而言，雕塑一尊大理石雕像的草稿或设计图就是其形式因。

“动力因”（Efficient Cause）指的是改变事物的动力及起因，研究“是什么改变了什么、而又是什么造成了这个改变”，范围包括了所有事物间的媒介，包括有生命的或无生命的、动力的起源或是被改变的事物。举例而言，将大理石雕刻为雕像的艺术家就是动力因。

“目的因”（Final Cause）指的则是一件事物存在的原因、或是改变的原因，包括了有目的的行动和活动。一件事物的目的因是它之所以存在的原因，或者说是它之所以改变的原因。这也解释了现代所谓的心理动机，包括了意志、需求、动机、理性、非理性、伦理，所有这些动机都是创造行为的来源。举例而言，一尊完成了的大理石雕像就是艺术家的目的因（目的论）。

除此之外，事物彼此之间可以互相影响，造成结果的改变，例如勤劳工作可以获得美好生活、或反之亦然，虽然没有相同的原因过程或是功能，一件事物是整套因果关系的开端，而另一件事物则是结果。亚里士多德最初便提出一套交互性的或循环性的原因关系，解释事物间的互动对彼此的影响。不过亚里士多德也指出同样的事物可以被用于制造相反的结果，而在原因关系中一件事物的存在与否也会影响结果。

亚里士多德指出两种原因关系的模型：传统的（既有的）原因关系、以及意外的（改变的）原因关系。所有的原因，无论是传统的或意外的，都可以被当作潜在的、或实际的、特定的、或一般的性质。这也可以套用至原因关系的影响上，一般的影响可以归类为一般的原因、特定的影响可以归类为特定的原因、行动的影响可以归类为实际的原因。在实质上，原因关系并不代表原因和结果两者之间必然存有时间性的互动关系。

对于原因关系的进一步研究则将各种原因划分适合的等级，例如目的 > 动力 > 物质 > 形式（托马斯·阿奎纳），或者是将所有原因关系限制为物质和动力原因之间的互动、或是只有动力原因（决定论或机会）、或是仅限于一系列的和一连串的自然现象互动（自然科学是解释事物如何发生、而不是解释为什么发生和发生后的情形）。

[编辑] 机会和自发性

机会和自发性都是事物改变的原因。机会是造成一件事物改变的意外原因，它是“来自于自发性的”（但要注意的是自发性并不会来自于机会）。更明确的说，亚里士多德所谓的“机会”就像是一般所说的“巧合”。一个人为了达成某项目标而做出某些动作，但他同时也可能（非预期中的）改变了其他事物。举例而言，一个人试图筹募捐款，他可能会找到另一个愿意捐出一定数量金钱的人。但如果这个募款者并不是真的为了收集金钱而进行募款行动，而是带有其他的目标，那么亚里士多德便会将捐款给他的人带来的金钱归类为“机会”的结果。因为机会而发生的事情并不常见，换句话说，如果一件事经常发生、或是总是发生，那么我们便不能将只归类为机会。

不过，机会只能用于人类身上，它是属于道德行为的领域。依据亚里士多德的说法，机会必须要包含人类抉择的成分（也因此会经过思考），而只有人类才有办法思考和抉择，“不具行动能力的东西便不具有获得机会的能力”(Physics, 2.6)。

[编辑] 实体、潜能性、和实际性。

亚里士多德在他的《形而上学》一书中检验了“实体”（ousia）的概念，他指出一个特定事物的实体是来自于形式和质料两者的结合。在第八卷中他总结道实体的“质料”是来自于构成它的结构或材质，例如构成房屋的质料便是砖块、石头、木材等等，或者任何可能用于建构房屋的材料。而“形式”指的则是真正的一栋房屋，亦即一栋可以用于“遮掩身体和家当”的建筑，或是其他任何带有同样含意的事物。组成这栋房屋的成分是属于“质料”的部分，而这栋房屋本身则是属于“形式”的部分。

考虑到事物的改变（kinesis）以及其原因关系，亚里士多德将改变的种类分为：(1) 成长或缩小，有关数量的变动、(2) 运动，有关空间的变动、(3) 改变，整体质量的变化。配合形式与质量的假设，亚里士多德在这里提出了“潜在性”（dynamis）和“现实性”（entelecheia）的概念，

所谓“潜在性”指的是特定事物有能力达成的改变，假设在没有遭到任何外力阻挠的情况下。举例而言，一粒埋在田地土壤里的种子是潜在的（dynamei）农作物，假设它不被其他事物干扰，它就会顺利生成农作物。潜在的事物可以是“行动的”（poiein）或是“被行动的” （paschein），其潜在性也可以是与生俱来的、或经由行动或学习而达成的。举例而言，眼睛带有看见事物的潜在性（与生俱来的、被行动的），而演奏长笛的能力则是透过学习而来的（练习、行动的）。

所谓“现实性”指的则是潜在性被发挥后的成果，成果（telos）是所有事物改变的基本原则，潜在性也是为了要达成结果才存在的，因此现实性本身就是成果。回到上述的田地例子，种子开花结果出的农作物便是其“现实性”。

总而言之，一栋房屋的“质料”是其“潜在性”，而房屋的“形式”则是其“现实性”。提出房屋设计图的形式因（aitia）、以及将潜在性建构为真实一栋房屋的则是房屋建造者的理性（logos），而建构完成的房屋本身则是原因关系的结尾—“目的因”。亚里士多德总结指出现实性在公式上是比潜在性更早存在的，在时间上和实体上都是如此。

在定义了特定实体（形式和质料）之后，亚里士多德试著研究事物为何构成的问题：例如是什么东西构成了人类？如果依据柏拉图的概念，这个问题只会得到两个解答：动物和两只脚，但这并不能让人构成一体。然而依据亚里士多德的概念，潜在的事物（质料）以及真实的事物（形式）其实是同一样东西，两者是合为一体的。(Metaphysics VIII 1045a-b)。

虽然亚里士多德的许多著作都讨论到了伦理学，但在这方面最主要的著作是《尼各马科伦理学》一书，这本书也被认为是亚里士多德最伟大的著作之一。亚里士多德认为伦理知识并非一种“精确的”知识，伦理也因此与逻辑或数学都大不相同，而是类似像对于营养和运动的知识一般的“常识”。而且，由于伦理是一种实践的学科而非只是理论性的，亚里士多德认为一个人若要成为“好人”，便不能只研读美德为何，而要亲身实践美德才行。举例而言，一个人要成为好的足球员，并不能只依靠研读理论，而是必须要付诸实际练习。亚里士多德首先提出了美德的标准，他先假设人的任何行为都是有所目标的、而这些目标是“好的”。而被他称之为“至善”的最终目标则是：幸福（希腊语为eudaimonia—有时也可以翻译为“活的很好”）。

亚里士多德主张幸福并不能只依靠快乐感、或是单纯的名声和荣誉而获得。在“研究了人类的各种特定功能后”，亚里士多德终于找出他认为幸福的来源。他分析人的心灵并且将其画分为三个部分：营养的心灵（包含农作物、田地、和人类）、知觉的心灵（动物和人类）、以及理性的心灵（只有人类）。也因此，一个人类的功能就是去做人类应该做的事情去、做那些让人类之所以特殊的事情：使用理性的能力。作出这样事情的人类就会快乐，因为他们达成了属于理性心灵的目标或本质。取决于人们追求理性心灵的程度，亚里士多德将人类划分为四种等级：道德的、自制的、不自制的、以及邪恶的。

亚里士多德相信所有伦理美德都是来自于达成“过度”与“贫乏”之间的平衡点。不过，这并不表示亚里士多德相信道德相对主义。他将几种情绪（如恨、羡幕、忌妒等）以及几种行为（如通奸、偷窃、谋杀等）归类为错误的一边，无论这些情绪及行为是在怎样的情况下产生亦然。

在《尼各马科伦理学》中，亚里士多德通常专注于在各种领域中找出介于两个极端之间的平衡点；例如正义、勇气、财富等等。举例而言，勇气是两种感觉（恐惧和自信）之间的平衡点，并以此平衡点为基础采取的行动（勇气的行动）。太多恐惧、太少自信会导致懦弱，而太少恐惧、太多自信则会导致草率、愚蠢的抉择。亚里士多德说找出事物的平衡点是找出幸福的关键，而幸福本身则是最终的至善形式。介于两者之间的那个平衡点也常被称为中庸之道（Golden Mean）。

亚里士多德也写下他对于正义的概念。他将正义定义为两个部分：一般的正义和特别的正义。一般的正义是亚里士多德所提出的正义形式，只有在一个完美的社会里才可能存在。特别的正义则是对于特定的犯罪或非正义行为施加惩罚。也是在这里亚里士多德主张人需要受过训练的判断能力，以判断特定事件正义与否。亚里士多德说发展好的习惯可以培养出好的人类，而练习奉行中庸之道则可以让一个人活的更健康、快乐。

亚里士多德的伦理学根基于早期的希腊伦理学，尤其是来自于他的老师柏拉图和柏拉图的老师苏格拉底。苏格拉底本身并没有留下任何著作，柏拉图留下的著作主要是为广大群众撰写的，亚里士多德则留下较多学术性的作品。与柏拉图不同的是，亚里士多德对于自己提出的整体理论较常抱持保留态度，并且在伦理学上较不会坚持其理论的正确性。不过这些哲学家的整体思想，还是相当接近的。

苏格拉底是第一个专注于研究伦理学的希腊哲学家，这种努力或许是为了解决诡辩的出现，当时强调修辞学、道德相对主义、以及违逆雅典传统诸神的诡辩技巧盛行一时（他们也用诡辩技巧违逆其他许多传统）。诡辩者可以对当前的社会提出大量的问题，但却没有提供解答。

苏格拉底、柏拉图、亚里士多德全都有著立场分明的伦理学系统，人们可以选择追求美德以获得幸福和繁荣。他们都认为美德的行为是可以透过教导和练习的，他们也都认为伦理学是跟基于理性上，而且奉行美德也有其理性的原因。这与诡辩者所强调的道德相对主义形成强烈对比，他们认为许多不同的行为在不同的社会里也有不同的标准。事实上，同样的论点在现代的伦理学界依然是存在争议的话题。

除了这些基本的相同点外，苏格拉底、柏拉图、与亚里士多德三人之间的伦理学差异并不大。主要的差异在于苏格拉底和柏拉图认为懂得美德的行为为何便已足够让一般人过著美德的生活，没有懂得美德的人或做出邪恶的事情。亚里士多德则认为（以及后世大多数哲学家都同意这点）许多人了解自己做的事情是坏事，但由于意志的脆弱而仍从事之。柏拉图只列出几样标准的美德：智慧、勇气、节制、和正义，亚里士多德所列出的则远远不只这些。

原文地址：http://www.qianchusai.com/eudaimonia.html